梅森认为，科学有两个历史本源，即技能传统和精神传统，恰是这两个传统的合流才导致现代科学的诞生。假如抛弃了精神传统，科学工作无论做得如许精细，都不外是工匠式的运动。也许我们正在将摸索性教育变为规矩性灌注，赢得了知识而就义了精神。战乱年代，我们曾经在云南的破庙里为后来的诺贝尔奖得主打下本科教育基础，但是和平年代，我们却不敢确定在安静的校园里为将来的诺贝尔奖得主做了些什么。
胡适说：“欧洲的科学已经到了积重难返的位置，不怕玄学鬼来攻打了。几个反动的哲学家，素常饱餍了科学味道，偶然对科学发多少句怨言话，就像富人吃厌了鱼肉……一到中国便不同了，中国此时还未曾享受着科学的赐富，更谈不上科学带来的‘灾害’。让我们试睁开眼看看：这遍地的乩坛道院，这遍地的仙方鬼照相，这样不发达的交通，这样不发达的实业??我们哪里配排挤科学？”这位人文学者在80多年前说的这段话不是也合适今天吗？
单就科学自身而言，它不仅外化为工艺、流程、技巧及其产物等器物状态，直接表现为概念、定律和理论等知识形态，更深蕴于其特有的思想、观念和方法等精神形态之中。没有人猜忌，我们通过阅读今天的教科书就可以便利地学到科学经典著作中的科学常识，因为科学的先进，我们从现代教科书上所学的知识甚至比经典著作中的更完美。但是，教科书所提供的只是结晶状况的凝固知识，而科学本是历史的、创造的、流动的，在这个过程中，一些货色蒸发了，另一些东西积淀了。只有科学思想、科学观念和科学方法保持着永恒的活气。负载科学精神的科学经典在推动听类文化进步的过程中起到了特别主要的作用。
在被学以至用、吹糠见米的求学念头驱使了若干年之后，时下一些青年学子又开端重视内在寻求深度修炼，尊敬先贤诵读起经典来了。但是在国人眼中，仿佛经典均出自人文领域，似乎科学领域基本就不存在什么后代可读之作。一部公元前300年左右古希腊人写就的《几何底本》，从1592年到1605年的13年间先后3次汉译未果，经17世纪初和19世纪50年代的两次尽力才分别译刊出全书来。近几百年来翻译的西学典籍中，成系统者甚多，但皆系人文领域，汉译科学著作，多为应景之需，所见典籍寥若晨星。1990年代初《科大名著文库》的出版，科学经典的汉译初见系统，但对经典感兴致的读者中，毕竟会有多少人盘算当真浏览几部汉译科学典籍，尚是一个未知数。不仅个别读者，就是以对科学的研究为业的科学哲学家和科学史学家，又有几位在自己的相干研讨中真正解读了本人的研究所波及到的科学巨匠的作品呢？
哥白尼的《天体运行论》是人类历史上最具革命性的震动心灵的著述，它向统治西方人思想千余年的“地心说”发出了挑战，摇动了“正统宗教”学说的天文学基础。哈维的《血汗运行论》以对人类躯体和心灵的双重关怀，满怀诚挚的宗教情绪，论述了血液轮回实践,职场，颠覆了同样统治西方人思维千余年、被“正统宗教”所包庇的盖伦学说。笛卡儿的《几何》不仅创建了为后来出生的微积分提供了工具的解析几何，而且折射出影响万世的思想办法论。牛顿的《做作哲学之数学原理》标记着17世纪科学革命的顶点，为后来的产业革命奠定了科学基本。惠更斯的《光论》与牛顿的《光学》是两部能够匹敌的名著，分离以二者的观点为代表的稳定说与微粒说之间开展了长达200余年的论战。拉瓦锡在《化学基础论》中详尽阐述了氧理论，推翻了统治化学百余年之久的燃素学说，这一感性豪举被公以为历史上最自发的科学革命。道尔顿的《化学哲学新系统》奠定了物质构造理论的基础，首创了科学中的新时期，使19世纪的化学家们有打算地向尚未驯服的范畴进攻。达尔文《物种来源》中的进化论思想不仅在生物学发展到分子水平的今天依然是科学家们阐释的对象，而且100多年来简直在科学、社会和人文的所有领域都在发挥它的有形和无形影响。《基因论》揭示了孟德尔式遗传性状传递机理的物资基础，把性命科学推动到基因程度。爱因斯坦的《狭义与狭义绝对浅说》和薛定谔的《关于波能源学的四次报告》分辨阐述了物质世界在高速和微观领域的活动法则，完整转变了自牛顿以来的世界观。魏格纳的《海陆的起源》提出了大陆漂移的料想，为当代地球科学供给了新的发展基点。维纳的《节制论》揭示了把持体系的反馈进程，普里戈金的《从存在到演变》发明了系统可能从本来无序向新的有序态转化的机制，二者的思惟在今天的影响已经远远超出了天然科学领域。
与此构成赫然对比的是，在国家历史不长、原发了适用主义哲学、以崇尚提高与变化和追求新生涯与新观点著称的美国，竟对“过期的”科学经典表示出极真个热忱。1919年，厄斯金在哥伦比亚大学优良生班开设古典作品学习课程。1930年年青的芝加哥大学校长哈钦斯亲身登台为一年级学生讲解古典著作阅读课。1934年，这门课程在芝大发展成为古典著作学习班，一时间在寓所、校园和酒吧里都能听到学生讨论古典佳作的声音。这些古典著作当中包含了相称数目的科学名著。1937年，历史长久却濒临封闭的圣约翰学院为了起逝世复生，罗唆制订并开始实行贯串4年学制的古典作品教学方案和实验规划，教学计划详列了老师必须粗通、学生必须深研的100多部名著，实验筹划请求教养中不得使用最新的实验装备而是借助历史上的科学大师所应用的方法和仪器复制品去再现划时代的有名实验。1939年，芝大成人教育部开始启动用古典文献陶冶大众的终身教导工程，进入“大亨班”的商界精英们在讲座中经常受到哈钦斯的讥嘲却每课必听，他们受教育的热情显然不是混文凭的动机所能激起的。以此为契机，哈钦斯在二战之后开始实际他用古代圣贤智慧改造全美文化，通过进步全民素质来坚持美国在“自在世界的引导地位”。至1948年，美国举行古典名著学习班的城市达300个，学生约5万之众。是年秋，芝加哥市长发布举办古典名著学习周，该市交响音乐厅一次探讨会的加入者竟有3000人之多。联合读书运动，哈钦斯和他的战将艾德勒1943年开始主持编译《西方世界伟大著作丛书》，耗资200万美元，于1952年实现。丛书依据独创性、文献价值、历史地位和现存意义等尺度，抉择出74位西方历史文化伟人的443部作品，加上丛书导言和综合索引，辑为54卷，篇幅有2500万单词，共3.2万页。丛书中收入不少科学著作。购置丛书的不仅有“大款”和学者，还有屠夫、面包师和烛台匠。就是在美国文化反传统潮流极盛的1965年，丛书也重印30次左右，任何国度略微像样的大学藏书楼都将其列入必藏图书之列。
科学经典中最基础、最重要的著作，是在人类智识史和人类文明史上划时代的丰碑，是理性精神的载体，具备永恒的价值。我们面对不朽的理性群碑，不是要顶礼膜拜，而是要研习解读，读出旧的精神、读出新的意境。
科学经典的永恒魅力令后人特殊是后来的思想家为之倾倒。欧几里德的《几何本来》以手抄本情势传播了1800余年，又以印刷本用各种文字出了1000版以上。阿基米德写了大批的科学著作，达?芬奇把他当做偶像崇敬，热切搜求他的手稿。伽利略以他的继续人自居。莱布尼兹则说，懂得他的人对后辈出色人物的成绩就不会那么赞美了。为保卫《天体运行论》中的学说，布鲁诺被处以火刑，伽利略遭毕生监禁。伽利略说吉尔伯特的《论磁》一书伟大得令人嫉妒。拉普拉斯说，牛顿的《自然哲学之数学原理》提醒了宇宙的最巨大定律，它将永远成为深奥智慧的留念碑。拉瓦锡在他的《化学基础论》出版后5年被法国革命法庭正法，传说拉格朗日悲愤地说，砍掉这颗头颅只有一霎时，再长出这样的头颅100年也不够。《化学哲学新体制》的作者道尔顿应邀访法，当他走进法国科学院会议厅时，院长和全部院士起立致敬，得到拿破仑未曾享有的殊荣。当人们诅咒《物种起源》是“魔鬼的经典”、“禽兽的哲学”的时候，赫胥黎甘做“达尔文的斗犬”，挺身捍卫进化论，撰写了《进化论与伦理学》和《人在天然界的地位》，阐发达尔文的学说。经由严复的译述，赫胥黎的著作成为维新首领、辛亥精英、五四斗士改革中国的思想兵器。爱因斯坦说法拉第在《电学试验研究》中论证的磁场和电场的思想是自牛顿以来物理学基础所阅历的最深入变化。
然而，形成悖论的是，后来的科学研究在科学经典提供的坐标中，以与其起点的时光距离平方成正比的速度向前发展，按指数规律增加的科学文献一直吞没了科学经典。事实上，科学文献量的增添只是科学发展的一个侧面，划时代的科学文献的呈现是更有意思的事件。科学经典的范型功效是普通文献所不具备的。
这场普遍而长久的古典名著阅读运动反应出它的提倡者和数以万计的实践者们对于传统与现代、创造与继承、现实与永恒等事关国民素质、民族运气和世界使命的问题的考虑和达成的共鸣。在他们看来，仅仅提供所谓事实生活中有用的课程乃是功利主义的平淡教育。这种教育给一个国家造成了最大的危险。传统文化不是支离的碎片，而是同一的整体，科学传统是这个整体的有机局部。
(作者为北京大学科学与社会研究核心教学)
科学经典的魅力
同样构成悖论的是，在科学经典所开创的新时代里，人们在享受科学文明的同时，却借助科学所提供的文化手腕，应用科学对本身限度的意识，反过来毁谤科学文化。新杀人武器的使用、生存环境的恶化、道德观念的畸变等等，人类所面临的所有问题，统统都归罪于“科学主义”。于是，就出现了从窘境中救命人类的种种措施。最为平和的方法是批判科学：科学只能提供关于自然的知识，它在精神领域和社会领域完全无能为力。在自然对象之外侈谈科学，所导致的就是精神和社会的扭曲。中国现代化过程中涌现的问题，都是“科学主义”的恶果。国际上不是有那么多批评科学主义的流派吗？
科学始终在变化，并将以更快的速度变化。然而，无论怎么变更，新的科学发明都必需可能在主体间测验。科学文化并不仅是干巴巴、凉飕飕的公式。科学看似感情中破，实则充斥了对个体人和社会人的最实际最客观因此也是最久远的关心。人文文化须要科学精力，科学文化中含有人文精神。两种文化是不可偏废的。席文提出，17世纪传入中国的地理学概念与方式为什么不在中国社会激发像欧洲古代科学革命那样的多维度变更？这个问题可能会有各种各样的谜底，但是我们从后来产生在中国跟英国的两场对于两种文化论战的比拟，兴许能得到某种启发。1920年代发生在中国北大和清华的科玄论战是由玄学向科学的挑衅引起的，而1950年代发生在英国剑桥的两种文化的论战则是由倡导填平科学文化与人文文化之间的鸿沟引起的。现代科学发生于西方，但当初已经成为无国界的人类独特文化。时至今天，咱们还要拒斥陈独秀等人在80多年前就大声召唤过的“赛先生”吗？
于是，各种有中国特点的存在“革命”意义的然而也是不可检修的“新学科”和“新理论”纷纭登场，并且还博得了阵阵欢呼。
最为激进的做法是撤消科学。实际上，科学主义是在科学的限度之外应用科学。不用说无数的科学结果可以用于改良人的素质和增进社会发展，就是科学的理性立场、规律意识和求证精神，对人的处世态度、情调情感，对于人文文化的形式、手段和内容，对于社会的掌握和治理，都产生了本质性影响。当然，不顾成果地盲目应用科学，也给人类和社会造成了灾害性的效果。但是，科学是独一可以确实发现自身限度的文化。科学的滥用并不是科学本身的错误，这只能阐明人文文化在涉及到科学的运用时更需要引进科学精神。置科学的利用、人的素质的提高和社会的进步过程中所出现的本该研究的新问题于不顾，只将这些问题简略地归咎于科学，实际上是把超越科学的限度的东西强加给科学，是在夸张科学的功能，这才是真正的科学主义。
读出旧的精神 读出新的意境
谁在读科学经典
文化精华蕴于经典之中，迷信文明也不例外。
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